Cómo entender el ego desde la espiritualidad ancestral y el vínculo con el todo
El ego como barrera entre el ser y el espíritu
En las tradiciones chamánicas, el ego no es un enemigo a eliminar, sino una parte de la psique humana que cumple una función, pero que —cuando no se comprende ni se equilibra— interfiere en la conexión con el mundo espiritual.
A diferencia de algunas corrientes espirituales orientales que ven al ego como una ilusión que solo causa sufrimiento, el chamanismo lo interpreta como una estructura psíquica natural. No es algo que deba desaparecer, sino que debe reacomodarse a una conciencia más profunda, más armónica con la naturaleza, con la comunidad y con el espíritu.
El ego es separación
El ego es esa parte de nosotros que se identifica con lo individual, con los roles sociales, los miedos, las creencias, la validación externa. Es el «yo» que cree estar separado del Todo, que busca controlar lo que no entiende, que teme lo desconocido y que se aferra a máscaras para sobrevivir en un mundo fragmentado.
Desde la ancestralidad, se entiende que este «yo» se construye a partir de nuestras experiencias, traumas, vínculos y aprendizajes, pero que muchas veces distorsiona la percepción de la realidad. Así, no es que el ego quiera controlarnos: es que, si se desarrolla sin conciencia, nos impide ver con claridad y nos limita el acceso a lo profundo.
Una metáfora simple para un concepto complejo
Imaginemos un huevo:
- La yema representa el ser interior, la sabiduría espiritual, nuestra esencia.
- La clara sería el ego, que actúa como una mediación o filtro entre el ser y el entorno.
- La cáscara es el mundo externo, la realidad cotidiana.
Para que el ser se conecte con el entorno sin distorsión, debe atravesar la clara sin perderse en ella. Ese es el trabajo del camino espiritual: no destruir el ego, sino trascenderlo.
El ego como filtro y protección
Muchas tradiciones coinciden en que el ego también cumple una función protectora. En momentos donde la conciencia no está lista para enfrentar ciertas verdades profundas —como la muerte, la impermanencia, el dolor, la inmensidad del misterio—, el ego actúa como un lente o una anestesia.
Desde esta perspectiva, el ego es el velo que impide que la luz nos enceguezca, no por maldad, sino por cuidado. Sin embargo, ese mismo velo debe ser afinado o apartado cuando se busca una conexión espiritual profunda.
Morir simbólicamente al ego: el rito del renacimiento interior
En muchas ceremonias ancestrales —como los temazcales, los rituales con plantas sagradas o las iniciaciones espirituales— se propone la muerte simbólica del ego. No se trata de una muerte literal, sino del acto profundo de rendirse al misterio, dejar atrás las creencias limitantes y permitir que la conciencia se expanda.
Esta experiencia suele vivirse como una noche oscura del alma, donde las estructuras psíquicas se derrumban para dar paso a una nueva visión del mundo. En este estado de entrega, el ego se desestructura para luego reacomodarse de manera más humilde, abierta y conectada con el Gran Espíritu.
“Para que el espíritu entre, el ego debe hacerse pequeño.”
Esta frase resume la esencia del camino chamánico: el ego no se elimina, se transforma. Y en ese proceso, nace un nuevo tipo de visión, más silenciosa, más empática, más profunda.
Lo espiritual es una forma de mirar
Desde la sabiduría ancestral, la espiritualidad no es una creencia ni una religión, sino una forma de estar en el mundo. Es la capacidad de observar en silencio, de escuchar lo invisible, de reconocer que todo está vivo y todo merece respeto.
Para transitar este camino, hay que soltar los condicionamientos del ego, dejar de identificarse con lo que fuimos, con lo que nos dijeron que éramos. Porque el ego no desaparece con fuerza, sino con comprensión.
Y cuando el ego se aquieta, el espíritu habla más claro.
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